¿Cómo se puede pensar, movilizarse y luchar cuando uno está suspendido en el vacío?
En El principio de la anarquía, Reiner Schürmann nos invita a romper con la tradición metafísica occidental del arkhè, es decir, con la estructura que articula origen y mandato. En cada época, esta estructura ha organizado el pensamiento y la acción sobre la base de diferentes fundamentos, sustentándolos en principios fundamentales, con el fin de alejarlos del cambio y de la duda. En este contexto, la deconstrucción de la metafísica busca liberar la acción de cualquier fundamento, dejándola como «suspendida en el vacío». El «principio de la anarquía» designa, pues, el momento en que se deja de buscar un nuevo arkhè que reemplace al anterior y se asume la paradoja de que el único principio que sustenta la teoría y la práctica es, precisamente, la ausencia de principio.
Pero entonces es necesario plantear la cuestión, a la que el propio Schürmann se dedicó sin encontrar una respuesta adecuada, de la posibilidad de comprender la acción política desde la perspectiva de esta suspensión en el vacío. Refiriéndose a Arendt, evoca las sociedades populares de la Revolución Francesa, la Comuna, los Soviets, el consejismo, etc. En otras palabras, los interludios revolucionarios, cuando se rompe la continuidad histórica, cuando la acción ya no se basa en la tradición ni en el determinismo, y cuando se abre por completo el campo de las posibilidades políticas, institucionales y existenciales. En estos momentos de «ruptura», actuar y hacer dejan de estar regidos por un fundamento primordial y se convierten en pura presencia, siendo el principio de la anarquía y el vacío lo que irrumpe en el mundo.
Miguel Abensour, ávido lector de Schürmann, vio en esto el momento preciso de la «democracia insurgente»: se establece en el intervalo propio de las revoluciones, entre las formas anteriores, cuando se abolió el antiguo orden, y las formas venideras, antes de que se restablezcan el Estado y las instituciones, el orden y la disciplina. Refiriéndose al anarquista Gustav Landauer, identifica en estos momentos una aspiración y una acción democráticas hostiles a toda institucionalización y que, mediante «una práctica sistemática y obstinada del conflicto», pueden «abrir a la acción del pueblo un horizonte más amplio de posibilidades».
Aquí, como en otros teóricos, la libertad implica un anarquismo posfundacional (Hakim Bey, Saul Newman, Tomás Ibáñez, Andityas Matos, etc.), un poder destituyente que impide la realización y la reinstauración del poder (Giorgio Agamben), en el que el pueblo aparece como el nombre de un antagonismo irreconciliable contra la forma estatal. Y también se puede entender la ausencia de principio como desidentificación, cuando las identidades impuestas y jerarquizadas por el Estado, ya sean socioeconómicas, raciales o de género, son subvertidas o anuladas, apartadas de los procedimientos que normalmente establecen normas de comportamiento y clasifican a los sujetos.
Pero surge una pregunta: ¿cómo ocupar y sostener esta posición hoy? ¿Es realmente posible movilizarse y luchar sin recurrir a principios, sin afirmar valores o identidades? Así pues, se puede coincidir con Schürmann y Abensour, al tiempo que se cuestiona qué es realmente una lucha sin arkhè, una lucha que se niega a caer en la trampa de la certeza y la construcción de nuevas normas morales o de identidad. ¿Tiene tal lucha una existencia concreta o es meramente un concepto abstracto? Resulta evidente, por tanto, que un «postfundacionalismo de la resistencia» (parafraseando a Gloria Jean Watkins), especialmente en el contexto de las movilizaciones feministas, decoloniales o antirracistas, no puede prescindir de una reflexión sobre el uso paradójico, a la vez alienante y emancipador, de la identidad.
En este sentido, se pueden abrir varios caminos. Puede ser necesario pensar en términos de esencialismo estratégico y admitir que la lucha puede basarse en principios o movilizar identidades sin caer en la trampa del arkhè. También se puede buscar preservar la fluidez y la desidentificación dentro de la propia lucha contra la explotación y la opresión, como ocurre en ciertas movilizaciones queer, entendiendo que solo la subversión continua de los límites de la identidad permite confrontar la dominación. Asimismo, se puede situar la acción libre únicamente en secuencias de ruptura radical, insurreccional o insurgente, que serían los únicos elementos constitutivos de la comuna como relación social y como evento puro (Joshua Clover). En un sentido más amplio, es necesario cuestionar la tensión que surge de la necesidad, a veces, de recurrir a métodos, es decir, a formas de pensar, procedimientos, tipos de relaciones, o incluso a instituciones sociales o legales, vinculadas a las estructuras que se disputan o que se desean abolir.
Por todo ello, invitamos a presentar trabajos que exploren tanto los métodos teóricos de lucha contra los fundamentos que rigen el pensamiento y la acción, como los métodos prácticos para buscar la liberación de estos fundamentos en el contexto de movilizaciones concretas. Deseamos acoger contribuciones que, en sus diversas expresiones, experimenten con formas de actuar sin arkhè, abriendo espacio para otras formas de existencia, creación y vida comunitaria.
Asimismo, destacamos que, además de este dossier temático, la revista (Des)troços recibe continuamente propuestas de carácter general relacionadas con el pensamiento radical y la línea editorial de la revista, tal como se describe aquí: https://periodicos.ufmg.br/index.php/revistadestrocos/about. Las contribuciones deben enviarse a través del sistema OJS, respetando las directrices de envío (https://periodicos.ufmg.br/index.php/revistadestrocos/about/submissions), hasta el 30 de noviembre de 2026. Una vez aprobados, los textos e imágenes se publicarán en el decimocuarto número de la revista, cuya publicación está prevista para el primer semestre de 2027.
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