Sonia – Blog personal
En más de 10 años militando en diferentes grupos anarquistas de diferentes territorios, el tema de la organización interna que surge por la democracia directa y los cuidados mutuos y que agilizan las acciones directas desde la horizontalidad varían mucho de grupo a grupo. Sabemos que, en muchas ocasiones, surgen movimientos de manera espontánea dónde personas sin contacto anterior se unen para un objetivo temporal común. Por ejemplo, en las manifestaciones en apoyo a la libertad de Palestina o en algunas huelgas del 8 de marzo. En otros grupos confederativos con fines estratégicos atemporales, como las luchas anarcosindicales, suelen tener estructuras internas muy definidas y que en muchos casos pueden tender a acumular ciertos tipos de poder dentro de grupos de trabajos, redes y grupos asamblearios.
Sabiendo que no existe una manera concreta de construir los anarquismos, tampoco podemos aferrarnos a un tipo concreto de estructura grupal. Lo que sí es cierto es que la claridad en qué tipo de estructura queremos construir, cómo se va a manejar, qué roles son importantes a tener y cómo se van a distribuir, cuáles son los puntos asamblearios, en qué valores construimos nuestras cotidianidades y cómo se abren los grupos a cambios organizacionales son algunos de los detalles que cualquier grupo anarquista debería de planear y llevar a cabo desde rutinas autocríticas. Pero ¿es suficiente?
Voy a compartir una reflexión de la compañera Sandy Sandia ccon el título “¿Cómo opera el poder en espacios que se dicen horizontales?” dónde apuntó a cómo los valores personales, modos de comunicación y sobre todo, el estar preparado a señalar el poder encubierto patriarcal que desecha emociones, cuidados, ética y sentipensares y descompensa muchas tareas de diferentes maneras sobre diferentes personas:
No es casualidad que nos atraviesen los mismos conflictos en albergues, colectivos, espacios culturales y laborales, no es contradicción, es evidencia. Porque el problema nunca ha sido “cómo organizarnos” el problema somos nosotrxs organizando.
Cargamos programación patriarcal, jerárquica, selectiva, no importa cómo se nombre el espacio.
El poder no desaparece porque lo neguemos, se vuelve más difícil de señalar. Esto no nace de una ocurrencia ni de un pleito, viene de años observando cómo operamos en colectivo, viene de haber trabajado con muchas de ustedes, y sí también va para ustedes. Y que quede claro, nadie se adjudique el centro de este texto, no es indirecta, es directo lo que digo.
Porque todo es política.
Cómo hablamos.
Cómo respondemos.
A quién validamos.
A quién desacreditamos.
A quién protegemos.
A quién decidimos no respetar.
Y lo incómodo, ¿por qué hay personas que no consideramos dignas de cuidado?
Ahí está el problema.
No en el discurso.
En el criterio.
Nos cuesta no replicar jerarquías porque las habitamos, el hábitus patriarcal no es idea, es práctica, se ve en quién toma la palabra, quién puede incomodar sin pagar costos, y quién siempre tiene que explicarse, suavizarse, adaptarse.
No es hombres vs mujeres. (Vato plis despierta). Es una gramática de poder que atraviesa cuerpos
Hay quienes pelean centralidad sin saberlo. Quienes llaman “fluidez” a la falta de responsabilidad. Quienes nombran comunidad mientras desplazan los costos.
Y luego: “todo fluye”.
¡Claro que fluye!
La pregunta es ¿sobre quién?
Esto no es para cancelar a nadie, es para dejar de fingir que no vemos, porque mientras creamos que esto se resuelve con “comunicación” o “empatía”, seguiremos administrando violencia con lenguaje bonito.
Esto es estructural, y lo estructural se nombra, se interviene, se reorganiza.
Esto es herramienta, para quien se reconozca. Para quien ya entendió que hacer comunidad no es sentirse bien, sino hacerse responsable.
La horizontalidad no es identidad. Es práctica. Y si no redistribuye poder, responsabilidad y costos, no es horizontalidad. Es otra forma de patriarcado.
Pero esta conversación no es nueva. Desde el inicio de muchos grupos anarquistas, el tema de la organización ha sido tratado. En 2012, AK Press sacó la antología » Quiet Rumours. An anarcha- feminist Reader» (Rumores silenciosos. Una lectura anarcofeminista) organizada por el colectivo Dark Star. Para quien tengan interés, les comparto las traducciones al español de tres de los textos escritos por CS, Jo Freeman AKA Joreen y Cathy Levine. Fueron conversaciones llevadas a cabo en los años 70 en el territorio conocido como Estos Unidos de América. Los tres textos tienen como enfoque la organización anarquista desde perspectivas que pueden complementarse entre ellas y que les lectores podrán analizar y comparar en relación a su militancia y sus cotidianidades.
1.- Desatando el nudo. Feminismo, anarquismo y organización.
Por CS
Introducción original de CS (Publicado originalmente en formato impreso por Dark Star Press y Rebel Press, 1984).
El perspicaz ensayo de Jo Freeman («La tiranía de la falta de estructura», Berkeley Journal of Sociology, 1970, reimpreso por ORA y la Asociación de Trabajadores Anarquistas en 1972) sobre la dinámica de los grupos pequeños y desestructurados, y la respuesta de Cathy Levine («La tiranía de la tiranía», Black Rose n.º 1 / Rising Free Collective), tuvo una profunda influencia
no solo en el movimiento feminista, al que originalmente iban dirigidos, sino también en el movimiento anarquista en un nuevo período de crecimiento.
La pregunta de cómo organizarnos, más que simplemente por qué, se había vuelto de gran importancia. Las mujeres eran conscientes de que habían desempeñado un papel casi invisible en la izquierda dominada por los hombres. El movimiento feminista puso a las mujeres en el centro de atención por primera vez y ofreció la oportunidad de considerar los métodos, no solo el propósito, ya los individuos, no solo las teorías. A partir de ese momento, lo personal se convertiría en político. Irónicamente, a pesar de que estas eran preocupaciones de larga data del movimiento anarquista, fueron las feministas quienes mostraron cómo podía ser la organización libertaria. «El feminismo es lo que predica el anarquismo», escribió Lynne Farrow en 1974. Un tanto simplista, quizás, pero ciertamente era cierto que la práctica feminista de grupos pequeños y sin líderes era un ideal anarquista.
Claramente, el grupo no estructurado tenía un papel importante que desempeñar. Pero a veces podía verso dominado por estructuras informales y élites, ya menudo era propenso a discusiones internas y al aislamiento. ¿Hasta dónde, entonces, debía llevarse el principio de la ausencia de líderes? Aquí es donde Jo Freeman desafió tanto al movimiento feminista como al anarquista. Porque su respuesta —un retorno a la «estructuración democrática» para todos excepto para los grupos de concienciación— pareció para algunos significó el comienzo de una nueva y positiva era, y para otros, como Cathy Levine, significó un retorno a la asfixiante construcción de movimientos burocráticos del pasado. Estos artículos, y los temas que abordan, siguen siendo tan actuales hoy como lo eran cuando se escribieron a principios de la década de los 70s.
2.- La tiranía de la falta de estructura.
Por Jo Freeman, también conocida como Joreen
La primera versión de este artículo se presentó como ponencia en una conferencia convocada por la Unión de Derechos de la Mujer del Sur, celebrada en Beulah, Mississipi, en mayo de 1970. Se redactó para “Notes from the Third Year” (1971), pero los editores no la publicaron. Posteriormente, se envió a varias publicaciones del movimiento, pero solo una solicitud de permiso para publicarla; las demás lo hicieron sin autorización. Su primera publicación oficial fue en el volumen 2, número 1 de The Second Wave (1972). Esta primera versión, publicada en las revistas del movimiento, fue escrita por Joreen. Otras versiones se publicaron en el Berkeley Journal of Sociology, vol. 17, 197273, págs. 15116, y en la revista Ms., julio de 1973, págs. 7678, 8689, escritas por Jo Freeman. Este texto se difundió por todo el mundo. Numerosas personas han editado, reimpreso, recortado y traducido «Tiranía» para revistas, libros y sitios web, generalmente sin el permiso ni el conocimiento de la autora. La versión que se presenta a continuación es una combinación de las tres citadas aquí.
Durante los años en que el movimiento de liberación de la mujer ha ido tomando forma, se ha hecho gran énfasis en los llamados grupos sin líderes ni estructura como la principal —si no la única— forma organizativa del movimiento. El origen de esta idea fue una reacción natural contra la sociedad excesivamente estructurada en la que la mayoría nos encontramos, el inevitable control que esto ejercía sobre nuestras vidas y el continuo elitismo de la izquierda y grupos similares entre quienes supuestamente luchaban contra esta sobre estructuración.
La idea de la «falta de estructura», sin embargo, ha pasado de ser un contrapeso saludable a esas tendencias a convertirse en un ideal en sí mismo. La idea se analiza tan poco como se usa el término, pero se ha convertido en una parte intrínseca e incuestionable de la ideología de la liberación femenina. Para el desarrollo inicial del movimiento, esto no tenía mucha importancia. Pronto definió su objetivo principal, y su método principal, como la concienciación, y el grupo de rap «sin estructura» era un excelente medio para este fin. Su flexibilidad e informalidad
fomentaron la participación en el debate, y su ambiente a menudo de apoyo propiciaba la introspección personal. Si de estos grupos nunca se obtenía nada más concreto que la introspección personal, eso no importaba mucho, porque su propósito no iba más allá. Los problemas fundamentales no se descubrieron hasta que los grupos de rap individuales agotaron las virtudes de la concienciación y decidieron que querían hacer algo más específico. En ese momento, generalmente fracasaban porque la mayoría de los grupos no estaban dispuestos a cambiar su estructura cuando cambiaban sus tareas. Las mujeres habían aceptado plenamente la idea de la «falta de estructura» sin darse cuenta de las limitaciones de su uso. La gente intentaba utilizar el grupo “sin estructura” y la conferencia informal para fines para los que no eran adecuados, debido a la creencia ciega de que ningún otro medio podría ser
otra cosa que opresivo.
Si el movimiento pretende ir más allá de estas etapas elementales de desarrollo, tendrá que
desprenderse de algunos de sus prejuicios sobre la organización y la estructura. No hay nada intrínsecamente malo en ninguna de ellas. Pueden usarse indebidamente, y de hecho a menudo se usan mal, pero rechazarlas de plano solo porque se usan mal es privarnos de las herramientas necesarias para seguir desarrollándonos. Necesitamos comprender por qué la “falta de estructura” no funciona.
Estructuras formales e informales
Contrariamente a lo que nos gustaría creer, no existe tal cosa como un grupo “sin estructura”.
Cualquier grupo de personas, sea cual sea su naturaleza, que se reúna durante un tiempo prolongado y con cualquier propósito, inevitablemente se estructurará de alguna manera. Esta estructura puede ser flexible, variar con el tiempo y distribuir de forma equitativa o desigual las tareas, el poder y los recursos entre sus miembros. Pero se formará independientemente de las habilidades, personalidades e intenciones de quienes la integran. El hecho mismo de que somos individuos con diferentes talentos, predisposiciones y experiencias hace que esto sea inevitable. Solo si nos negáramos a relacionarnos o interactuar sobre cualquier base que pudiéramos aproximarnos a la falta de estructura, y esa no es la naturaleza de un grupo humano.
Esto significa que esforzarse por crear un grupo «sin estructura» es tan útil y engañoso como aspirar a una noticia «objetiva», una ciencia social «libre de valores» o una economía «libre». Un grupo «de libre mercado» es tan realista como una sociedad «de libre mercado»; la idea se convierte en una cortina de humo para que los poderosos o los afortunados establezcan una hegemonía indiscutible sobre los demás. Esta hegemonía se puede establecer fácilmente porque la idea de la «falta de estructura» no impide la formación de estructuras informales, sino solo las formales. Del mismo modo, la filosofía del «libre mercado» no impidió que los económicamente poderosos controlaran los salarios, los precios y la distribución de bienes; solo impidió que el gobierno lo hiciera. Así, la «falta de estructura» se convierte en una forma de enmascarar el poder, y dentro del movimiento feminista suele ser defendida con mayor vehemencia por quienes ostentan el mayor poder (sean conscientes de él o no). Las reglas sobre cómo se toman las decisiones son conocidas solo por unos pocos, y quienes las conocen limitan la percepción del poder, siempre y cuando la estructura del grupo sea informal. Quienes desconocen las reglas y no son elegidos para la iniciación deben permanecer en la confusión o sufrir delirios paranoicos, creyendo que algo está sucediendo sin que se den cuenta.
Para que todos tengan la oportunidad de participar en un grupo y en sus actividades, la estructura debe ser explícita, no implícita. Las reglas de toma de decisiones deben ser abiertas y accesibles para todos, y esto solo es posible si se formalizan. Esto no significa que la formalización de la estructura grupal destruya la informal; por lo general, no lo hace. Sin embargo, sí dificulta que la estructura informal ejerza un control predominante y ofrece algunos medios para cuestionarla.
La «falta de estructura» es organizativamente imposible. No podemos decidir si tener un grupo estructurado o no, sino si tener uno formalmente estructurado o no. Por lo tanto, el término dejará de usar, salvo para referirse a la idea que representa. «Sin estructura» se referirá a aquellos grupos que no han sido estructurados deliberadamente de una manera particular.
El término «estructurado» se refiere a aquellos grupos que poseen una estructura formal. Un grupo estructurado siempre tiene una estructura formal, y también puede tener una informal. Un grupo no estructurado siempre tiene una estructura informal o encubierta. Es esta estructura informal, particularmente en los grupos no estructurados, la que constituye la base de las élites.
La naturaleza del elitismo
«Elitista» es probablemente la palabra más mal utilizada en el movimiento de liberación femenina. Se emplea con la misma frecuencia y por las mismas razones que «pinko» en los años 50 (Nota: “Pinko” era un término despectivo utilizado principalmente en los Estados Unidos para describir a una persona con puntos de vista de izquierda, socialistas o simpatizantes del comunismo que no necesariamente era un miembro “con carné” del Partido Comunista. Fue un insulto popular durante la era McCarthy para etiquetar a liberales, intelectuales o cualquiera considerado simpatizante de la Unión Soviética como una forma “diluida” de comunista (un “rosa” en lugar de un “rojo”). Nunca se usa correctamente. Dentro del movimiento, suele referirse a individuos, aunque las características personales y las actividades de aquellos a quienes se dirige pueden variar considerablemente. Un individuo, como tal, nunca puede ser una «élite», ya que el término «élite» solo se aplica correctamente a grupos.
Correctamente, una élite se refiere a un pequeño grupo de personas que ejercen poder sobre un grupo más amplio del cual forman parte, generalmente sin responsabilidad directa ante dicho grupo y, a menudo, sin su conocimiento ni consentimiento. Una persona se convierte en elitista al formar parte de dicho grupo o al defensor de su gobierno, independientemente de si es conocida o no. La notoriedad no define a un elitista. Las élites más insidiosas suelen estar dirigidas por personas completamente desconocidas para el público en general. Los elitistas inteligentes suelen ser lo suficientemente astutos como para no permitirse ser conocidos. Cuando se dan a conocer, son vigilados y la máscara que oculta su poder se desmorona.
Que las élites sean informales no significa que sean invisibles. En cualquier reunión de un grupo pequeño, cualquiera con buena vista y oído puede discernir quién influye en quién. Los miembros de un grupo de amigos se relacionan más entre sí que con otras personas. Escuchan con más atención e interrumpen menos. Repitan las ideas de los demás y ceden amablemente. A los marginados tienden a ignorarlos o a tener conflictos con ellos. La aprobación de los marginados no es necesaria para tomar una decisión; sin embargo, sí lo es para que mantengan una buena relación con los miembros del grupo. Por supuesto, las diferencias no son tan marcadas como las he descrito. Son matices de interacción, no guiones preestablecidos.
Pero son discernibles y tienen su efecto. Una vez que uno sabe con quién es importante consultar antes de tomar una decisión, y cuya aprobación es el sello de aceptación, uno sabe quién lleva las riendas. Las élites no son conspiraciones. Rara vez un pequeño grupo de personas se reúne para intentar controlar a un grupo más grande para sus propios fines. Las élites no son más ni menos que un grupo de amigos que, además, participa en las mismas actividades políticas. probablemente mantendrían su amistad independientemente de si participaran o no en actividades políticas; probablemente participarían en actividades políticas independientemente de si mantuvieran o no su amistad. Es la coincidencia de estos dos fenómenos lo que crean las élites en cualquier grupo y las hace tan difíciles de desmantelar.
Estos grupos de amistad funcionan como redes de comunicación al margen de los canales habituales que hubiera podido establecer el grupo. Si no se establecen dichos canales, funcionarán como las únicas redes de comunicación. Dado que las personas son amigas, suelen compartir los mismos valores y orientaciones, interactúan socialmente y se consultan cuando deben tomar decisiones comunes, quienes forman parte de estas redes tienen más influencia dentro del grupo que quienes no. Y es raro encontrar un grupo que no establezca redes informales de comunicación a través de las amistades que se forman en él.
Algunos grupos, dependiendo de su tamaño, pueden tener más de una red de comunicación informal de este tipo. Las redes incluso pueden superponerse. Cuando solo existe una red de este tipo, es la élite de un grupo que, por lo demás, no está estructurado, independientemente de si sus participantes quieren ser elitistas o no. Si es la única red de este tipo en un grupo estructurado, puede o no ser una élite dependiendo de su composición y la naturaleza de la estructura formal. Si hay dos o más redes de amigos de este tipo, pueden competir por el poder dentro del grupo, formando así facciones, o una puede retirarse deliberadamente de la competencia, dejando al otro como la élite. En un grupo estructurado, dos o más
redes de amistad de este tipo suelen competir entre sí por el poder formal. Esta suele ser la situación más saludable. Los demás miembros están en posición de arbitrar entre los dos competidores por el poder y, por lo tanto, pueden exigir responsabilidades al grupo al que prestan su lealtad temporal.
Dado que los grupos del movimiento no han tomado decisiones concretas respecto de quien debe ejercer el poder en su seno, los criterios que se siguen difieren de uno a otro punto del país, los cuales responden, por ejemplo, en la primera etapa del movimiento, el matrimonio era normalmente un prerrequisito para participar en la élite informal. Es decir, de acuerdo con las enseñanzas tradicionales las casadas se relacionan fundamentalmente entre sí, considerando que las solteras son un peligro excesivo como amigas íntimas. En muchas ciudades el criterio fue matizado incluyendo en la élite exclusivamente a aquellas que estaban casadas con hombres de la nueva izquierda. Esta norma encierra algo más que la simple tradición, ya que los hombres de la nueva izquierda tienen normalmente acceso a recursos que el movimiento necesitaba a través de los hombres, en vez de por sí solas. Con el transcurso del tiempo el movimiento ha cambiado y el matrimonio ha dejado de ser un criterio universalmente válido para la participación real, si bien todas las élites informales adoptan normas por las que sólo pueden pasar a ser miembros mujeres que tienen determinadas características materiales o personales. Estas normalmente son: procedencia de clase media (a pesar de toda la retórica existente sobre relacionarse con la clase trabajadora), estar casada; no estar casada pero vivir con alguien, ser o pretender ser una lesbiana, tener entre 20 y 30 años, haber estudiado en la universidad o tener al menos cierto nivel educativo, ser marginal y no ser demasiado marginal tener una postura política o reconocimiento de progre tener hijos o, cuando menos, que a uno le gusten los niños, no tener hijos, tener una personalidad en cierta manera femenina con características tales como ser agradable vestirse de forma adecuada (bien sea de forma tradicional o con un estilo moderno) etc., también existen determinadas características que casi inevitablemente definirán como persona marginal con quien no hay que relacionarse, éstas incluyen: ser demasiado mayor, tener una jornada de trabajo de 8 horas y, aún más, si se tiene una intensa dedicación profesional no ser agradable» y ser soltera de forma explícita (es decir, no tener una actividad hetero u homosexual ). Podrían incluirse otros criterios, pero todos comparten temas comunes. El requisito fundamental para participar en todas las élites informales del movimiento, y por ende para ejercer poder, reside en los antecedentes, la personalidad o la distribución del tiempo. No incluye la competencia, la dedicación al feminismo, los talentos ni la posible contribución al movimiento. Los primeros son los criterios que se suelen usar para determinar las amistades. Los segundos son los que cualquier movimiento u organización debe utilizar para ser políticamente eficaz.
Si bien este análisis del proceso de formación de élites en grupos pequeños ha sido crítico en sus perspectivas, no parte de la creencia de que estas estructuras informales sean inevitablemente malas, sino simplemente de su inevitabilidad. Todos los grupos crean estructuras informales como resultado de los patrones de interacción entre sus miembros. Dichas estructuras informales pueden ser muy útiles. Pero solo los grupos no estructurados se rigen completamente por ellas. Cuando las élites informales se combinan con el mito de la «falta de estructura», resulta imposible limitar el uso del poder. Esto se vuelve arbitrario.
Esto tiene dos consecuencias potencialmente negativas que debemos tener en cuenta. La primera es que la estructura informal de toma de decisiones será como una hermandad: una en la que la gente escucha a los demás porque les caen bien, no porque digan cosas importantes. Mientras el movimiento no haga cosas importantes, esto no importa demasiado. Pero si no se quiere que su desarrollo se estanque en esta etapa preliminar, tendrá que cambiar esta tendencia. La segunda es que las estructuras informales no tienen obligación de rendir cuentas al grupo en general. Su poder no les fue otorgado; no se les puede quitar. Su influencia no se basa en lo que hacen por el grupo; por lo tanto, no pueden ser influenciadas directamente por el grupo. Esto no necesariamente hace que las estructuras informales sean irresponsables. Quienes se preocupan por mantener su influencia generalmente intentarán ser responsables. El grupo simplemente no puede obligarlos a asumir tal responsabilidad; depende de
los intereses de la élite.
El sistema de “estrellas”
La «idea» de la «falta de estructura» ha creado el sistema de «estrellas». Vivimos en una sociedad que espera que los grupos políticos tomen decisiones y seleccionen personas para comunicarlas al público en general. La prensa y el público no saben escuchar con atención a las mujeres individualmente; quieren saber cómo se siente el grupo. Solo se han desarrollado tres técnicas para establecer la opinión pública: la votación o el referéndum, la encuesta de opinión pública y la selección de portavoces del grupo en una reunión apropiada. El movimiento de liberación de la mujer no ha utilizado ninguna de estas para comunicarse con el público. Ni el movimiento en su conjunto ni la mayoría de los numerosos grupos que lo integran han establecido un medio para explicar su postura sobre diversos temas. Pero el público está condicionado a buscar portavoces.
Si bien el movimiento no ha elegido portavoces de forma deliberada, ha dado a conocer a muchas mujeres que han captado la atención pública por diversos motivos. Estas mujeres no representan a ningún grupo en particular ni a ninguna opinión establecida; lo saben y suelen dejarlo claro. Pero como no hay portavoces oficiales ni ningún órgano decisorio al que la prensa pueda entrevistar para conocer la postura del movimiento sobre un tema, estas mujeres son percibidas como portavoces informales. De este modo, lo quieran o no, le guste o no al movimiento, las mujeres de relevancia pública se ven obligadas a asumir el papel de portavoces por defecto.
Esta es una de las fuentes del vínculo que a menudo se siente hacia las mujeres a las que se etiqueta como “estrellas”. Como no fueron elegidas por las mujeres del movimiento para representar sus puntos de vista, se les reprocha que la prensa las considera portavoces del movimiento… Así, la reacción contra el sistema de «estrellas» fomenta, en efecto, el mismo tipo de irresponsabilidad individual que el movimiento condena. Al expulsar a una compañera de la lista de «estrellas», el movimiento pierde cualquier control que pudiera haber tenido sobre ella, quien queda libre para cometer todos los pecados individualistas de los que había sido acusado.
Impotencia política
Los grupos informales sin estructura pueden ser muy efectivos para que las mujeres hablen de sus vidas, pero no son muy buenos para lograr resultados concretos. A menos que cambie su forma de operar, los grupos se estancan cuando la gente se cansa de “solo hablar” y quiere hacer algo más. Dado que el movimiento en general en la mayoría de las ciudades es tan informal como los grupos de rap individuales, no es mucho más efectivo que los grupos separados para tareas específicas. La estructura informal rara vez está lo suficientemente cohesionada o conectada con la gente como para operar eficazmente. Por lo tanto, el movimiento genera mucha emoción y pocos resultados. Desafortunadamente, las consecuencias de todo este movimiento no son tan inocuas como los resultados, y la víctima es el propio movimiento.
Algunos grupos se han transformado en proyectos de acción local, siempre que no involucren a demasiadas personas y trabajen a pequeña escala. Sin embargo, esta forma restringe la actividad del movimiento al ámbito local. Además, para funcionar correctamente, los grupos suelen tener que reducirse a ese círculo informal de amigos que los dirigen inicialmente.
Esto excluye a muchas mujeres de la participación. Mientras la única forma en que las mujeres pueden participar en el movimiento sea a través de la pertenencia a un grupo pequeño, las personas menos sociables se encuentran en clara desventaja. Mientras los grupos de amistad sean el principal medio de organización, el elitismo se institucionaliza.
Para aquellos grupos que no encuentran un proyecto local al que dedicarse, el mero hecho de permanecer juntos se convierte en la razón de su permanencia. Cuando un grupo carece de una tarea específica (y la sensibilización es una tarea), sus miembros canalizan sus energías hacia el control de los demás. Esto no se debe tanto a un deseo malicioso de manipular a los demás (aunque a veces sí), sino a la falta de otras actividades para emplear sus talentos. Las personas capaces, con tiempo libre y la necesidad de justificar su unión, dedican sus esfuerzos al control personal ya criticar la personalidad de los demás miembros del grupo. Las luchas internas y los juegos de poder se imponen.
Cuando un grupo participa en una tarea, las personas aprenden a convivir con los demás tal como son ya dejar de lado las aversiones en aras de los objetivos comunes. Existen límites a la compulsión de moldear a cada persona según nuestra imagen idealizada.
El fin de la concienciación deja a la gente sin rumbo y la falta de estructura les impide encontrar soluciones. Las mujeres del movimiento se replican sobre sí mismas y sus compañeras o buscan otras alternativas de acción. Hay pocas alternativas disponibles. Algunas mujeres simplemente “hacen lo suyo”. Esto puede generar una gran creatividad individual, mucha de la cual es útil para el movimiento, pero no es una alternativa viable para la mayoría de las mujeres y ciertamente no fomenta un espíritu de cooperación grupal. Otras mujeres se alejan por completo del movimiento porque no desean desarrollar un proyecto individual y no han encontrado la manera de descubrir, unirse o iniciar proyectos grupales que les interesan. Muchas recurren a otras organizaciones políticas para obtener el tipo de actividad estructurada y efectiva que no han podido encontrar en el movimiento feminista. Así, aquellas organizaciones políticas que ven la liberación de la mujer como solo una cuestión entre muchas se encuentran en el movimiento de liberación de la mujer un vasto campo de reclutamiento de nuevos integrantes. No hay necesidad de que dichas organizaciones se “infiltren” (aunque esto no está descartado). El deseo de una actividad política significativa que genere las mujeres al formar parte del movimiento de liberación de la mujer es suficiente para que deseen unirse a otras organizaciones.
El propio movimiento no ofrece ninguna salida para sus nuevas ideas y energías. Aquellas mujeres que se unen a otras organizaciones políticas sin abandonar el movimiento de liberación femenina, o que se unen a la liberación femenina sin dejar de pertenecer a otras organizaciones políticas, se convierten a su vez en el marco de nuevas estructuras informales. Estas redes de amistad se basan en sus posturas políticas comunes no feministas, más que en las características mencionadas anteriormente; sin embargo, la red funciona de manera muy similar. Dado que estas mujeres comparten valores, ideas y orientaciones políticas comunes, también se convierten en élites informales, no planificadas, no seleccionadas e irresponsables, lo pretendan o no.
Estas nuevas élites informales suelen ser percibidas como una amenaza por las antiguas élites informales previamente desarrolladas dentro de los diferentes grupos del movimiento. Esta percepción es correcta. Estas redes con orientación política rara vez se limitan a ser meras «hermandades femeninas», como muchas de las antiguas, y desean difundir tanto sus ideas políticas como feministas. Esto es natural, pero sus implicaciones para la liberación de la mujer nunca se han debatido adecuadamente. Las antiguas élites rara vez están dispuestas a hacer públicas estas diferencias de opinión, ya que ello implicaría exponer la naturaleza de la estructura informal del grupo.
Muchas de estas élites informales se han escondido bajo la bandera del «antielitismo» y la «falta de estructura». Para contrarrestar mejorada la competencia de otra estructura informal, tendrían que hacerse públicas, y esta posibilidad conlleva muchas implicaciones peligrosas. Por lo tanto, para mantener su propio poder, es más fácil racionalizar la exclusión de los miembros de la otra estructura informal mediante medios como el ‘rojobaiting’, el ‘lesbianbaiting’ o el ‘heterobaiting’. La única otra alternativa es estructurar formalmente el grupo de tal manera que el poder original sea institucionalizado. Esto no siempre es posible. Si las élites informales han estado bien estructuradas y han ejercido un poder considerable en el pasado, tal tarea es factible. Estos grupos tienen un historial de cierta eficacia política, ya que la solidez de su estructura informal ha demostrado ser un sustituto adecuado de una estructura formal. La estructuración no altera mucho su funcionamiento, aunque la institucionalización de la estructura de poder no la exponen a un desafío formal. Son precisamente los grupos que más necesitan estructura los que suelen ser menos capaces de crearla. Sus estructuras informales no han estado bien formadas y la adhesión a la ideología de la “falta de estructura” los hace reacciones a cambiar de táctica. Cuanto más desestructurado es un grupo, más carece de estructuras informales; cuanto más se adhiere a la ideología de la “falta de estructura”, más vulnerable es a ser absorbido por un grupo de camaradas políticas.
Dado que el movimiento en su conjunto es tan desestructurado como la mayoría de sus grupos integrantes, es igualmente susceptible a la influencia indirecta. Sin embargo, este fenómeno se manifiesta de manera diferente. A nivel local, la mayoría de los grupos pueden operar de forma autónoma, pero solo aquellos con capacidad para organizar una actividad nacional son los que cuentan con una estructura organizativa nacional. Por lo tanto, suelen ser las organizaciones feministas estructuradas las que marcan la pausa nacional para las actividades feministas, y esta pausa está determinada por las prioridades de dichas organizaciones. Grupos como la Organización Nacional de Mujeres y la Liga de Acción por la Igualdad de las Mujeres, así como algunos grupos de mujeres de izquierda, son simplemente las únicas organizaciones capaces de impulsar una campaña nacional. La multitud de grupos de liberación femenina no estructurados pueden optar por apoyar o no las campañas nacionales, pero son incapaces de organizar las suyas propias. Por lo tanto, sus miembros se convierten en tropas bajo el liderazgo de las organizaciones estructuradas. Ni siquiera tienen forma de decidir cuáles son las prioridades.
Cuanto menos estructurado sea un movimiento, menos control tendrá sobre la dirección en la que se desarrolla y las acciones políticas en las que participa. Esto no significa que sus ideas no se difundan. Con cierto interés por parte de los medios y las condiciones sociales adecuadas, las ideas se difundirán ampliamente. Pero la difusión de ideas no implica su implementación; solo significa que se habla de ellas. En la medida en que puedan aplicarse individualmente, se podrán poner en práctica; en la medida en que requieran un poder político coordinado para su implementación, no se llevarán a cabo.
Mientras el movimiento de liberación femenina siga centrado en una forma de organización que enfatice los pequeños grupos de discusión entre amigas, no se sentirán los peores problemas de la falta de estructura. Pero este estilo de organización tiene sus límites: es políticamente ineficaz, excluyente y discriminatorio para aquellas mujeres que no están o no pueden integrarse en las redes de amistad. Quienes no encajan en lo ya existente debido a su clase social, raza, ocupación, estado civil o familiar, o personalidad, inevitablemente se desanimarán a participar. Quienes no encajarán desarrollarán intereses creados en mantener las cosas como están.
Los intereses creados de los grupos informales se verán sustentados por las estructuras informales existentes, y el movimiento no tendrá forma de determinar quién ejercerá el poder dentro del mismo. Si el movimiento continúa deliberadamente sin seleccionar quién ejercerá el poder, no por ello lo abolirá. Lo único que hace es renunciar al derecho a exigir que quienes ejercen poder e influencia rindan cuentas por ello. Si el movimiento continúa manteniendo el poder lo más difuso posible, sabiendo que no puede exigir responsabilidad a quienes lo ostentan, impide que cualquier grupo o persona domine por completo. Pero, al mismo tiempo, garantiza que el movimiento sea lo menos efectivo posible. Es posible y necesario encontrar un punto intermedio entre la dominación y la ineficacia.
Estos problemas se agudizan en este momento debido a la inevitable transformación del movimiento. La sensibilización, como función principal del movimiento de liberación de la mujer, se está volviendo obsoleta. Gracias a la intensa cobertura mediática de los últimos dos años ya la gran cantidad de libros y artículos que circulan, la liberación de la mujer se ha convertido en un tema de uso común. Se debaten sus problemáticas y se forman grupos informales de debate entre personas sin vínculos explícitos con ningún grupo del movimiento. El trabajo puramente educativo ya no es una necesidad tan apremiante. El movimiento debe centrarse en otras tareas. Ahora necesita establecer sus prioridades, articular sus metas y perseguir sus objetivos de forma coordinada. Para ello, debe organizarse a nivel local, regional y nacional.
Principios de estructuración democrática
Una vez que el movimiento deje de aferrarse tenazmente a la ideología de la «falta de estructura», podrá desarrollar las formas de organización más adecuadas para su buen funcionamiento. Esto no significa que debamos caer en el otro extremo e imitar ciegamente las formas tradicionales de organización. Pero tampoco debemos rechazarlas todas sin más. Algunas técnicas tradicionales resultarán útiles, aunque no perfectas; otras nos darán pistas sobre lo que no debemos
hacer para alcanzar ciertos objetivos con un costo mínimo para los miembros del movimiento. Principalmente, tendremos que experimentar con diferentes tipos de estructuración y desarrollar diversas técnicas para distintas situaciones. El «sistema de lotes» es una de esas ideas que surgieron del movimiento. No es aplicable a todas las situaciones, pero resulta útil en algunas. Se necesitan otras ideas para la estructuración. Pero antes de poder experimentar con inteligencia, debemos aceptar que no hay nada intrínsecamente malo en la estructura en sí misma, solo en su uso excesivo.
Al participar en este proceso de ensayo y error, hay algunos principios que podemos tener en cuenta que son esenciales para la estructuración democrática y que además son políticamente eficaces:
- Delegación de autoridad específica a personas concretas para tareas específicas mediante procedimientos democráticos. Permitir que las personas asuman trabajos o tareas por defecto implica que no se realizarán de forma confiable. Si se selecciona a las personas para una tarea, preferiblemente tras haber manifestado interés o disposición para realizarla, adquirirán un compromiso que no puede ignorarse fácilmente.
- Exigir que todos aquellos a quienes se les ha delegado autoridad rindan cuentas ante quienes los seleccionaron. Así es como el grupo ejerce control sobre las personas en posiciones de autoridad.
Los individuos pueden ejercer el poder, pero es el grupo el que tiene la última palabra sobre cómo se ejerce ese poder. - Distribución de la autoridad entre el mayor número de personas razonablemente posible. Esto evita el monopolio del poder y exige que quienes ocupan puestos de autoridad consulten con muchas otras personas al ejercerlo. Asimismo, brinda a muchas personas la oportunidad de asumir responsabilidades en tareas específicas y, por consiguiente, de adquirir habilidades específicas.
- Rotación de tareas entre individuos. Las responsabilidades que una persona mantiene durante demasiado tiempo, ya sea formal o informalmente, se convierten en algo que se considera “propiedad” de esa persona y no se ceden ni se controlan fácilmente dentro del grupo. Por el contrario, si las tareas se rotan con demasiada frecuencia, el individuo no tiene tiempo para aprender bien su trabajo ni para sentir la satisfacción de realizarlo correctamente.
- Asignación de tareas según criterios racionales. Seleccionar a alguien para un puesto simplemente porque cae bien al grupo, o asignarle tareas difíciles porque cae mal, no beneficia ni al grupo ni a la persona a largo plazo. La capacidad, el interés y la responsabilidad deben ser los principales criterios de selección. Se debe brindar a las personas la oportunidad de adquirir habilidades que no poseen, pero esto se logra mejor mediante un programa de aprendizaje práctico que mediante el método de “sálvese quien pueda”. Tener una responsabilidad que uno no puede manejar bien es desmoralizador. Por el contrario, ser excluido de aquello que uno puede hacer bien no motiva a desarrollar las propias habilidades. Las mujeres han sido castigadas por su competencia durante la mayor parte de la historia de la humanidad; el movimiento no debe repetir este proceso.
- Difusión de información a todos con la mayor frecuencia posible. La información es poder. El acceso a la información aumenta el poder. Cuando una red informal difunde nuevas ideas e información entre sus miembros fuera del grupo, ya está participando en el proceso de formación de una opinión, sin la participación del grupo. Cuanto más se sabe sobre cómo funcionan las cosas, mayor es la eficacia política.
- Igualdad de acceso a los recursos que necesita el grupo. Esto no siempre es perfectamente posible, pero debes buscarse. Un miembro que monopoliza un recurso necesario (como una imprenta o un cuarto oscuro propiedad del esposo) puede influir indebidamente en su uso. Las habilidades y la información también son recursos. Las habilidades y la información de los miembros solo estarán disponibles por igual cuando estén dispuestos a compartir sus conocimientos con los demás.
Cuando se aplican estos principios, se garantiza que las estructuras desarrolladas por los distintos grupos del movimiento serán controladas por el grupo y serán responsables ante él. El grupo de personas en posiciones de autoridad será difuso, flexible, abierto y temporal. No les resultará fácil institucionalizar su poder, ya que las decisiones finales las tomará el grupo en su conjunto. El grupo tendrá el poder de determinar quién ejercerá la autoridad dentro de él.
3.- La tiranía de la tiranía
Por Cathy Levine
Un artículo titulado “La tiranía de la falta de estructura” (Jo Freeman) , que ha recibido gran atención en el movimiento feminista (en MS, Second Wave, etc.), ataca la tendencia hacia grupos “sin líderes” ni estructura, como principal —si no única— forma organizativa del movimiento, calificándola de callejón sin salida. Si bien fue escrito y recibido de buena fe, como un apoyo al movimiento, el artículo resulta destructivo por su distorsión y difamación de una estrategia válida y consciente para la construcción de un movimiento revolucionario. Ya es hora de que
reconozcamos la dirección que apuntan estas tendencias como una alternativa política real a la organización jerárquica, en lugar de intentar erradicarlas.
Existen (al menos) dos modelos diferentes para construir un movimiento, de los cuales Joreen solo reconoce uno: una organización de masas con un control centralizado y sólido, como un partido político. El otro modelo, que consolida el apoyo de las masas únicamente como último recurso, se basa en pequeños grupos que se asocian voluntariamente.
Un grupo numeroso funciona como un conjunto de sus partes: cada miembro actúa como una unidad, un engranaje en la maquinaria de la gran organización. El individuo se siente alienado por el tamaño del grupo y se ve relegado a luchar contra el obstáculo que este mismo crea; por ejemplo, gastando energía para que se reconozca su punto de vista.
Por otro lado, los grupos pequeños multiplican la fuerza de cada miembro. Al trabajar colectivamente en grupos reducidos, se aprovechan al máximo las diversas contribuciones de cada persona, fomentando y desarrollando el aporte individual, en lugar de diluirlo en el espíritu competitivo de supervivencia del más apto/más inteligente/más ingenioso propio de las grandes organizaciones.
Joreen asocia el auge de los pequeños grupos con la fase de concienciación del movimiento feminista, pero concluye que, al desplazarse el enfoque más allá del cambio de conciencia individual hacia la construcción de un movimiento revolucionario de masas, las mujeres deben empezar a trabajar para crear una gran organización. Ciertamente, y desde hace tiempo, muchas mujeres que han participado en grupos de concienciación durante un tiempo sienten la necesidad de ampliar sus actividades políticas más allá del ámbito del grupo y no saben cómo proceder. Pero también es cierto que otras ramas de la izquierda se encuentran en una situación similar de incertidumbre sobre cómo derrotar a la América capitalista, imperialista y cuasi fascista.
Pero Joreen no define qué entiende por movimiento feminista, lo cual es un requisito previo esencial para cualquier debate sobre estrategia o dirección a seguir.
El movimiento feminista en su sentido más amplio, es decir, como movimiento para derrotar al patriarcado, es un movimiento revolucionario y socialista, que se enmarca en la izquierda. Un problema central para las mujeres a la hora de definir la estrategia del movimiento feminista es cómo relacionarse con la izquierda masculina; no queremos adoptar su modus operandi como propio, porque lo hemos visto como una perpetuación de los valores patriarcales y, más recientemente, capitalistas.
A pesar de nuestros mejores esfuerzos por desvincularnos y desvincularnos de la izquierda masculina, no obstante, hemos tenido nuestra energía. Los hombres tienden a organizarse como follan: una gran ráfaga y luego eso. “Zas, golpes, gracias, señora”, por así decirlo. Las mujeres deberíamos construir nuestro movimiento como hacemos el amor: gradualmente, con una participación constante, una resistencia ilimitada y, por supuesto, múltiples orgasmos. En lugar de desanimarnos y aislarnos ahora, deberíamos estar en nuestros pequeños grupos: discutiendo, planificando, creando y provocando revuelo. Siempre deberíamos estar causando problemas al patriarcado y siempre apoyando a las mujeres; siempre deberíamos participar activamente en
la actividad feminista y crearla, porque nosotras mismas prosperamos; en ausencia de actividad feminista, las mujeres recurren a los tranquilizantes, enloquecen y se suicidan.
El otro extremo de la inactividad, que parece afectar a las personas políticamente activas, es la
sobre involucración, que a finales de los 60 dio lugar a una generación de radicales agotados. Una amiga feminista comentó una vez que, para ella, «estar en el movimiento de mujeres» significaba dedicar aproximadamente el 25 % de su tiempo a actividades grupales y el 75 % a su desarrollo personal. Esta es una distribución del tiempo real e importante que las mujeres del movimiento deben tener en cuenta. El movimiento masculino nos enseñó que quienes participan en él deben dedicar 24 horas al día a la causa, lo cual concuerda con la socialización femenina hacia el autosacrificio. Sin embargo, sea cual sea el origen de nuestro altruismo, tendemos a sumergirnos de lleno en las actividades organizativas, descuidando el desarrollo personal, hasta que un día nos damos cuenta de que no sabemos qué estamos haciendo ni para beneficio de quién, y nos odiamos a nosotras mismas tanto como antes de unirnos al movimiento. (Por otro lado, la excesiva implicación masculina, obviamente ajena a cualquier rasgo de autosacrificio ligado al sexo, sí que desprende un fuerte aroma a la ética protestante/judía del trabajo y del logro, y aún más flagrantemente, a la fachada racional, fría e impasible con la que el machismo reprime los sentimientos masculinos).
Estos escollos perennes de la gente del movimiento, que equivalen a un pozo sin fondo para el
movimiento, son explicados por Joreen como parte de la “tiranía de la falta de estructura”, que es una broma desde el punto de vista de una nación de cuasi autómatas, luchando por mantener una apariencia de individualidad contra una excavadora militar/industrial post tecnológica.
Lo que definitivamente no necesitamos son más estructuras y reglas que nos ofrecerán respuestas
fáciles, alternativas prefabricadas y que no nos dejen espacio para crear nuestra propia forma de vida. Lo que amenaza aún más a la izquierda femenina ya sus demás ramas es la «tiranía de la tiranía», que nos ha impedido relacionarnos con los individuos, crear organizaciones que no anulen la individualidad con roles preestablecidos o liberarnos de la estructura capitalista.
Contrariamente a lo que supone Joreen, la fase de sensibilización del movimiento no ha terminado. La sensibilización es un proceso vital que debe continuar entre quienes participan en el cambio social, hasta alcanzar la liberación revolucionaria. Elevar nuestra conciencia —es decir, ayudarnos mutuamente a liberarnos de antiguas ataduras— es la vía principal para que las mujeres transformen su ira personal en energía constructiva y se unan a la lucha. Sin embargo, el término «conciencia» es vago —una banalidad vacía, a estas alturas— y necesita matizaciones. Un anuncio televisivo ofensivo puede despertar la conciencia de una mujer mientras plancha sola las camisas de su marido en casa; puede recordarle lo que ya sabe, es decir, que está atrapada, que su vida carece de sentido, es aburrida, etc., pero probablemente no la animará a dejar la colada y organizar una huelga de empleadas domésticas. La concienciación, como estrategia para la revolución, simplemente implica ayudar a las mujeres a transformar su insatisfacción personal en conciencia de clase y hacer que las mujeres organizadas sean accesibles a todas las mujeres.
Al sugerir que el siguiente paso después de los grupos de concientización es construir un movimiento, Joreen no solo implica una falsa dicotomía entre uno y otro, sino que también pasa por alto un proceso importante del movimiento feminista, el de construir una cultura de mujeres. Si bien, en última instancia, una fuerza masiva de mujeres (y algunos hombres) será necesaria para aplastar el poder del estado, un movimiento de masas por sí solo no constituye una revolución. Si aspiramos a crear una sociedad libre de la supremacía de la pareja, al derrocar el capitalismo y construir el socialismo internacional, más nos vale empezar a trabajar en ello de inmediato, porque algunos de nuestros mejores aliados anticapitalistas nos pondrán las cosas muy difíciles. Debemos desarrollar una cultura femenina visible, dentro de la cual las mujeres puedan definirse y expresarse al margen de las normas patriarcales, y que satisfaga las necesidades de las mujeres allí donde el patriarcado ha fracasado.
La cultura es una parte esencial de un movimiento revolucionario, y también una de las herramientas más poderosas de la contrarrevolución. Debemos ser muy cuidadosos al especificar que la cultura de la que hablamos es revolucionaria, y esforzarnos constantemente para asegurar que se mantenga intrínsecamente opuesta a la cultura dominante.
La cultura de una clase o casta oprimida o colonizada no es necesariamente revolucionaria. Estados Unidos alberga —tanto por su existencia como por la dificultad que supone su propagación— numerosas subculturas que, si bien se definen como distintas de la cultura dominante, no amenazan el statu quo. De hecho, forman parte de la sociedad/culturas étnicas estadounidenses, pluralistas y conformadas por una gran familia unificada: la contracultura. Son reconocidas, validadas, adoptadas y, a la vez, plagiadas por la cultura dominante. Coaptation.
La cultura femenina se enfrenta ahora mismo a ese peligro, desde una revolucionaria faja liberada hasta la revista MS, pasando por El diario de una ama de casa loca. La Nueva Mujer, es decir, la de clase media, con estudios universitarios y pareja, puede disfrutar de su parte del pastel americano. Suena tentador, pero ¿qué hay de la revolución? Debemos reevaluar constantemente nuestra posición para asegurarnos de no caer en los brazos siempre abiertos del Tío Sam.
La cuestión de la cultura femenina, si bien es denigrada por la arrogante y ciega izquierda masculina, no es necesariamente una cuestión revisionista. La polarización entre los roles masculinos y femeninos, definidos y controlados por la sociedad masculina, no solo ha subyugado a las mujeres, sino que ha hecho que todos los hombres, independientemente de su clase o raza, se sientan superiores a ellas. Este sentimiento de superioridad, que contrarresta el sentimiento anticapitalista, es la esencia del sistema. El objetivo de la revolución feminista es que las mujeres alcancemos nuestra plena humanidad, lo que implica destruir los roles masculinos y femeninos que nos hacen ser solo parcialmente humanos. Crear una cultura femenina es el medio para recuperar nuestra humanidad perdida.
La cuestión de nuestra humanidad perdida plantea un tema que los marxistas vulgares de toda tendencia han descuidado en sus análisis durante más de medio siglo: los elementos psicosexuales en la estructura del carácter de cada individuo, que actúan como una policía personal dentro de cada miembro de la sociedad. Wilhelm Reich comenzó a describir, de forma estrecha, heterosexual y con sesgo masculino, el corazón del carácter en cada persona, que convierte a la gente en buenos fascistas o, en nuestra sociedad, simplemente en buenos ciudadanos. Las mujeres experimentan este fenómeno a diario, como sentimientos reprimidos, especialmente evidentes entre nuestros amigos varones, a quienes les resulta tan difícil expresar o incluso «exponer» sus sentimientos con honestidad. El bloqueo psíquico que la psicología capitalista nos obliga a creer que es problema de los individuos, es una condición social masiva que ayuda a mantener unida a la sociedad capitalista avanzada.
El debilitamiento psíquico de sus ciudadanos los obliga a trabajar, a luchar en guerras, a reprimir a sus mujeres, a los no blancos y a todos los inconformistas vulnerables a la represión. En nuestra sociedad post tecnológica, cuyos miembros reconocen que esta es la cultura más avanzada, el debilitamiento psíquico también es el más avanzado: hay más mierda que la psique debe atravesar, con Juan Salvador Gaviota y la política del “Estás bien, estoy bien”, por no mencionar a los postneofreudianos y a los psicocirujanos. Por enésima vez, que quede claro que, a menos que sí examinamos las ataduras psíquicas internas, al tiempo que estudiamos las estructuras políticas externas y la relación entre ambas, no lograremos crear una fuerza capaz de desafiar a nuestro enemigo; de hecho, ni siquiera lo conoceremos. La izquierda ha dedicado horas y tomos a intentar definir a la clase dominante; esta clase dominante tiene cerdos representativos en la cabeza de cada miembro de la sociedad, de ahí la lógica detrás de la supuesta paranoia. La tiranía de la tiranía es un enemigo profundamente arraigado.
El punto donde la lucha psicológica se entrelaza con la participación política es el grupo reducido. Por eso, la cuestión de la estrategia, las tácticas y los métodos de organización son tan cruciales en este momento. La izquierda lleva décadas intentando movilizar a la gente en las calles, siempre antes de que exista un número para lograr un cambio significativo. Como señaló IF Stone, no se puede hacer una revolución cuando cuatro quintas partes de la población están contentas. Tampoco debemos esperar a que todos estén listos para radicalizarse. Si bien, por un lado, debemos proponer constantemente alternativas al capitalismo mediante cooperativas de alimentos, acciones anticapitalistas y actos de rebeldía personal, también debemos luchar contra las estructuras psíquicas capitalistas y los valores y patrones de vida que de ellas se derivan. Estructuras, dirigentes, retóricas: cuando una reunión de un grupo de izquierda se asemeja en estilo a una sesión del Senado estadounidense, no debemos reírnos, sino reevaluar la estructura que subyace a ese estilo y reconocer a un representante del enemigo.
El origen de la preferencia por los grupos pequeños en el movimiento feminista —y por grupos pequeños me refiero a los colectivos políticos— fue, como explica Joreen, una reacción contra la organización jerárquica y excesivamente estructurada de la sociedad en general, y de los grupos de izquierda masculinos en particular. Pero lo que muchos no comprenden es que reaccionamos contra la burocracia porque nos priva de control, al igual que al resto de la sociedad; y en lugar de reconocer la insensatez de nuestros caminos volviendo a la estructura establecida, quienes nos rebelamos contra la burocracia deberíamos crear una alternativa a la organización burocrática. La razón para construir un movimiento sobre la base de colectivos es que queremos crear una cultura revolucionaria coherente con nuestra visión de la nueva sociedad; es más que una reacción; el grupo pequeño es una solución.
Debido a que el movimiento feminista tiende a formar pequeños grupos ya que actualmente carecen de rumbo, algunos concluyen que la falta de dirección se debe precisamente a la fragmentación de estos grupos. Esgrimen el mantra de la “estructura” como solución al estancamiento estratégico, como si la estructura pudiera brindarnos una perspectiva teórica o aliviar nuestras ansiedades personales. Podríamos ofrecernos una estructura para “organizarnos” o integrar a más mujeres, pero, a falta de una estrategia política, podríamos generar una ironía kafkiana, donde el juicio se sustituye por una simple reunión.
La falta de energía política que nos ha acosado en los últimos años, más en la izquierda masculina que en el movimiento feminista, probablemente se relaciona directamente con sentimientos de autodesprecio que nos oprimen a todos. A menos que afrontemos esos sentimientos directamente y los tratemos con la misma seriedad con la que tratamos el bombardeo de Hanói, la parálisis provocada por los primeros nos impedirá tomar represalias efectivas contra los últimos.
En lugar de abogar por reemplazar los grupos pequeños con grupos más grandes y estructurados, debemos animarnos mutuamente a integrarnos en grupos pequeños y no estructurados que reconozcan y valoren la individualidad. La amistad, más que cualquier tipo de terapia, alivia instantáneamente la sensación de malestar personal; la revolución debería construirse sobre el modelo de la amistad.
El problema omnipresente al que se enfrenta Joreen, el de las élites, no encuentra solución en la
formación de estructuras. Contrariamente a la creencia de que la falta de estructuras visibles conduce a estructuras insidiosas e invisibles basadas en élites, la ausencia de estructuras en pequeños grupos de confianza mutua combate el elitismo en su nivel más básico: el de la dinámica personal, donde el individuo que responde a la inseguridad con un comportamiento agresivo domina a quien, por su inseguridad, guarda silencio. El pequeño grupo involucrado personalmente aprende, primero a reconocer esas diferencias estilísticas, y luego a apreciarlas y trabajar con ellas; en lugar de intentar ignorar o aniquilar las diferencias de estilo personal, el pequeño grupo aprende a apreciarlas y utilizarlas, fortaleciendo así el poder personal de cada individuo. Dado que todos hemos sido socializados en una sociedad donde la competencia individual con todos los demás es la forma de existencia, no vamos a eliminar los estilos personales como poder, excepto mediante el reconocimiento constante de estas diferencias y aprendiendo a permitir que las diferencias de estilo personal coexistan. En la medida en que no somos el enemigo, sino las víctimas, necesitamos nutrirnos y no destruirnos mutuamente. Los elementos destructivos retrocederán gradualmente a medida que nos fortalezcamos. Pero mientras tanto, debemos estar alerta ante situaciones que recompensen el estilo personal con poder.
En las reuniones se premia a los más agresivos, elocuentes, carismáticos y elocuentes (casi siempre hombres). Teniendo en cuenta la frecuencia con la que se utilizan los diversos derivados del término «anarquismo», muy pocos en la izquierda lo han estudiado con seriedad. Para quienes se enorgullecen de su cinismo respecto a los tabúes sociales, sin duda nos vemos atrapados por este tabú contra el anarquismo.
Al igual que la masturbación, el anarquismo es algo que nos han enseñado a temer, irracionalmente y sin cuestionarlo, porque no temerlo podría llevarnos a investigarlo, aprender sobre él y apreciarlo. Para cualquiera que haya considerado la posibilidad de que la masturbación pueda ofrecer más beneficios que la locura, se recomienda encarecidamente un estudio del anarquismo, desde la época de Marx, cuando Bakunin era su adversario socialista más radical… radical, porque representaba un paso dialéctico gigante más allá de Marx, al confiar en las cualidades de los individuos para salvar a la humanidad.
¿Por qué la izquierda prácticamente ha ignorado el anarquismo? Quizás porque los anarquistas nunca han logrado una victoria revolucionaria sostenida. El marxismo ha triunfado, pero también el capitalismo. ¿Qué prueba o qué sugiere esto, sino que, hasta ahora, el perdedor está de nuestro lado? Los anarquistas rusos se opusieron con vehemencia a la misma tiranía revisionista de los bolcheviques que la nueva izquierda llegaría a ridiculizar con una insensibilidad pueril, antes que sus predecesores de la vieja izquierda en los años 60. Es cierto que la vieja generación de izquierdistas estadounidenses fue estrecha de miras al no ver la regeneración del capitalismo en Rusia, pero la visión de túnel con la que hemos trazado un camino de dogma marxistaleninista tampoco es algo. de lo que enorgullecernos.
Las mujeres, por supuesto, salieron del túnel mucho antes que la mayoría de los hombres, porque nos encontramos a oscuras, guiadas por los ciegos de la nueva izquierda, y divididas. Ama de casa para la revolución o prostituta para el proletariado; es asombroso lo rápido que se restableció nuestra postura. En todo el país, grupos independientes de mujeres comenzaron a funcionar sin la estructura, los líderes ni otros elementos de la izquierda masculina, creando de forma independiente y simultáneamente organizaciones similares a las de los anarquistas de décadas y lugares distintos. Y no fue casualidad.
El estilo y la audacia de Emma Goldman han sido elogiados por mujeres que no se consideran anarquistas… porque Emma tenía toda la razón. Pocas mujeres han infundido tanto temor en los hombres durante tanto tiempo como Emma Goldman. Parece lógico que estudiemos a Emma, no para adoptar cada una de sus ideas, sino para encontrar la fuente de su fuerza y su amor por la vida. Tampoco es casualidad que la anarquista del Terror Rojo llamada Emma fuera también defensora y practicante del amor libre; desafió más las ataduras del capitalismo que cualquiera de sus contemporáneos marxistas.
Descubre más desde Redes Libertarias
Suscríbete y recibe las últimas entradas en tu correo electrónico.
