Algunas palabras sobre Trappes, la necropolítica y el manejo del «saqueo»

Yuna Visentin/ Lundi Matin

El ataque racista del 23 de octubre, que acabó con la vida de Pengo Bossio Wangi e hirió a otras cinco personas, entre ellas un niño de doce años, era previsible y debió haberse evitado. A pesar de la violencia y el acoso a los que se ven expuestos por sus luchas, es contra este resurgimiento de la violencia racista por lo que los activistas antirracistas se movilizan cada día. El asesinato, por su monstruosidad, desgarra la realidad, pero no por ello deja de ser producto de esa realidad y de todo lo que en ella se encuentra, incluso en la aparente normalidad del discurso cotidiano, que emana de la maquinaria organizada del racismo.

Que el racismo se está intensificando en Francia y que mata, ya era sabido. Que todos los discursos políticos, intelectuales y mediáticos que minimizan o niegan la existencia del racismo —llegando incluso a cuestionar el término islamofobia— son responsables de este asesinato también era sabido. Era sabido, asimismo, que el racismo no se limita a la extrema derecha, que estructura el contrato racial, no solo como un pecado original, sino como una dominación perpetuada y amplificada por discursos que saturan la esfera pública y social, por negligencia organizada, por leyes como la propuesta de privar de la ciudadanía (inextricablemente ligada a sus raíces fascistas), o por las diversas jurisdicciones que extienden el laicismo para crear un régimen de disciplina racial. El hecho de que este asesinato racista tuviera lugar en Trappes, precisamente en la ciudad que ha sido blanco implacable de la extrema derecha, deja meridianamente claro que el racismo funciona como una cadena de concatenación entre discursos que señalan a una población, atribuyéndole una barbarie ajena a la política, al mundo común, a la humanidad misma y al acto en sí. Y hay que leer lo que se proclama en los actos conmemorativos y lo que se escribe en las pancartas; hay que leer lo que la gente ya sabía: “las palabras matan”, “tu discurso de odio mata”.¹ ”El mundo político y los medios de comunicación armaron al terrorista”,² “Tú apuntas, ellos matan.”³

También sabíamos que las vidas de las personas no blancas están constantemente expuestas a la violencia estatal, y que esta violencia inevitablemente se propagará. Recordemos un hecho sintomático: el Tribunal de Apelación de Versalles decidió recientemente eliminar el cargo de “intención de matar” de la sentencia del agente de policía que asesinó a quemarropa en 2023 a Nahel Merzouk, una adolescente no blanca de diecisiete años, reemplazándolo por una sentencia por “agresión mortal”.⁴

No se trata simplemente de que la policía y el Estado maten; se trata de que el racismo estatal orquesta simultáneamente el asesinato, su inconfundibilidad como homicidio dentro del marco legal y político en el que se comete, y su potencial repetición a través de más asesinatos, más vidas violadas, asesinadas y arrebatadas al mundo. La expansión de la brutalidad policial y estatal también adopta otra forma. Desde al menos las represiones contra los Chalecos Amarillos, las “fuerzas del orden” han ido ampliando su capacidad para violar cuerpos con el fin de exponer con mayor claridad a cada movimiento social la violencia letal que los sustenta, y que el gobierno ha confirmado y explicitado aún más al proponer, este año, una ley sobre “la presunción de legítima defensa para las fuerzas del orden”, es decir, un derecho a matar (aprobada por la Asamblea Nacional y actualmente en revisión en el Senado).

Así, la violencia hoy en Francia significa vidas asesinadas, manos arrancadas, ojos sacados, gas contra multitudes reunidas, trampas, detención policial,⁵ la confiscación arbitraria de lo que portan los manifestantes, los ataques al derecho fundamental a la protesta, la expansión de la lógica autoritaria, la normalización del estado de emergencia, la imposibilidad de que los niños participen y muestren pancartas coloridas para afirmar su pertenencia al presente y al futuro de la comunidad sin arriesgarse a ser gaseados. La violencia engloba todas las razones eminentemente políticas que han llevado a la gente a las calles: estudiantes de secundaria, universitarios, chalecos amarillos, padres, minorías, trabajadores precarios, jubilados, activistas. Porque la violencia significa que en este sistema capitalista, ni ayer ni hoy, es imposible vivir.

La violencia hoy radica en que Pengo Bossio Wangi ya no vive, que solo sus seres queridos quedan para recordar los innumerables momentos que conformaron su vida. Y todos los que no lo conocimos, que nunca oímos su nombre ni su voz, que nunca vimos su rostro, tenemos la obligación de llenar el vacío que dejó en el mundo, de llorarlo, de mantener vivo su nombre y de luchar contra la posibilidad de que otras vidas sean sometidas a la dominación racial. La violencia radica en que una niña de doce años no solo pueda temer al racismo, sino también recordar el momento en que le apuntaron con un arma para matarla.

El asesinato de Pengo Bossio Wangi es producto de la dominación racial y de toda la complicidad que la legitima y reproduce Kevin T., el presunto autor de los disparos, lo reveló explícitamente: quería atacar a “negros y árabes” para “vengar” a los comerciantes que fueron víctimas de “saqueos” al margen de las manifestaciones del 17 de octubre.⁶

La invocación de la venganza por el “saqueo” revela que hay algo más en juego en este asesinato. No algo distinto al racismo, ni al fascismo (se encontró un ejemplar de Mein Kampf en la casa del presunto asesino), sino una manifestación específica de dominación que, en esta configuración, apunta a una responsabilidad colectiva muy seria.

En un famoso artículo publicado en 2006, el investigador Achille Mbembe analiza las “formas contemporáneas de sometimiento de la vida al poder de la muerte” por las cuales “muchas poblaciones están sujetas a condiciones de existencia que les confieren el estatus de muertos vivientes.⁷ Es decir, con otras palabras, individuos y poblaciones sobreexpuestos a la posibilidad de la muerte a lo largo de sus vidas. El politólogo identifica varias matrices históricas y actualizaciones de la constitución moderna de un derecho a matar, de un poder ejercido causando la muerte de ciertas poblaciones o permitiéndola expresamente. En su análisis del colonialismo, resume la brutalidad de la racionalidad colonial —es decir, su manera de percibir y tratar a los colonizados— de la siguiente manera: “Las colonias no están organizadas en forma de Estado; y no han generado un mundo humano. Sus ejércitos no forman una entidad distinta, y sus guerras no son guerras entre ejércitos regulares. No implican la movilización de súbditos soberanos (ciudadanos) que se respeten mutuamente como enemigos. No establecen una distinción entre combatientes y no combatientes, ni entre ‘enemigo’ y ‘criminal’ ”. Por lo tanto, es imposible llegar a la paz con ellas.⁸

Debido a que la jurisdicción política europea hace que el derecho (y la política) dependan de la propiedad estatal, los espacios colonizados fueron categorizados como territorios sin política, sin ley, lo que justificó esta paradoja esencialmente mortal de producir un derecho a matar. En otras palabras, a las vidas colonizadas se les asigna un estatus de excepción fuera de toda política, y esto es precisamente lo que las hizo susceptibles de ser asesinadas por el poder colonial: “el derecho soberano a matar no está sujeto a ninguna regla en las colonias. El soberano puede matar allí en cualquier momento, de cualquier manera”.⁹

En consonancia con la obra de Foucault y Agamben, los análisis de Achille Mbembe demuestran que asignar a un grupo de personas a la exterioridad de lo político, y a una exterioridad presentada como amenazante, salvaje, esencialmente antipolítica, no solo es constitutivo de la racionalidad colonial, sino que funciona como una de las formas de hacer que las poblaciones sean vulnerables a la violencia, al homicidio, de designarlas como víctimas mortales y, por lo tanto, de producir la cadena de concatenación de actos de violencia. Sin embargo, la despolitización de lo ocurrido el 17 de octubre, la obsesión de los medios de comunicación y los políticos —no solo de la extrema derecha, sino también dentro del propio establishment republicano— con el desorden y el necesario retorno al orden, la racialización del “saqueo” que se ha difundido implacablemente a través de vídeos, imágenes generadas por IA, así como la separación entre los manifestantes “buenos” y los individuos supuestamente salvajes, y por lo tanto despolitizados, todo esto guarda relación con lo ocurrido en Trappes el viernes 23 de octubre. Forma parte de un sistema necropolítico que designa a todo un grupo de personas como ajenas a la comunidad, incluso como enemigos, al despolitizarlas y negarles el acceso al mundo.

Criticar esto no significa que debamos presumir que toda acción es política a priori , sino más bien que nos vemos obligados incansablemente a volver a la exigencia de pensar en la política, de disociarla del Estado y de radicalizar su alcance para que se haga justicia a las vidas relegadas a lo invisible y, por lo tanto, a la infrapolítica, sin olvidar permanecer fieles a la naturaleza impredecible y disruptiva de la acción política, que nunca puede reducirse a una simple gestión de existencias. Un imperativo doble, por lo tanto, y siempre conflictivo, que consiste en “hacer entender que lo que no parecía caer dentro del ‘campo’ político está de hecho en su núcleo.¹⁰

“Por lo tanto, nos corresponde a nosotros, ahora mismo, resistir a la separación que se está creando entre nosotros, entre manifestantes buenos y malos, entre los que piensan y los que no piensan, entre las reivindicaciones justas y la barbarie prepolítica, y dar sentido y práctica a los gestos comunes dirigidos a un mundo que queremos hacer común.”

Un mundo donde Pengo Bossio Wangi aún estaría vivo.

1. Dos pancartas en la reunión en Trappes. ↩︎
2. Teddy, “Antes era odio virtual, ahora es real”: contemplación e ira tras el ataque en Trappes”, Mediapart, 24 de octubre de 2026. ↩︎
3. Palabras de la diputada verde Léa Balage El Mariky, citadas en Annton Rouget, “Tu apuntas, ellos matan”: la izquierda exige medidas contra el discurso de odio tras el ataque de Trappes”, Mediapart, 24 de octubre de 2026. ↩︎
4. Camille Polloni, “En el caso de Nahel Merzouk, la noción de un asesinato desaparece”, Mediapart, 5 de marzo de 2026. Véase también: Sylvain George, “Nahel Merzouk, Act II: La ‘segunda muerte’ o soberanía judicial”, publicado en lundimatin#511, 11 de marzo de 2026. ↩︎
5. Véase en particular: Myriam Bahaffou, “Denunciar la represión, organizar la respuesta”, Club Mediapart, 22 de octubre de 2026: https://blogs.mediapart.fr/myriambahaffou/blog/221026/denoncer-la-repression-organiser-la-riposte ↩︎
6. Según revelaciones de Le Monde, 24 de octubre: https://www.lemonde.fr/societe/article/2026/10/24/attentat-raciste-de-trappes-le-tireur-presume-a-dit-avoir-voulu-venger-les-commercants-pilles-le-17-octobre-et-avoir-cible-des-personnes-de-couleur_6799689_3224.html ↩︎
7. Achille Mbembe, “Necropolítica”, en Raisons politiques 2006/1 no. 21, páginas 29 a 60, Presses de Sciences Po. ↩︎
8. Ibíd. ↩︎
9. Ibíd. ↩︎
10. Bernard Aspe, La división política, Éditions Nous, 2024. ↩︎